Plus je fais la Torah et plus je suis très durement punie...

Plus je fais la Torah et plus je suis très durement punie...

Rédigé le 06/05/2019
Why oh Why

Question :

Chavoua tov,

Je suis très pratiquante ; plus je fais la Torah et plus je suis très durement punie.

Et cela fait 6 ans que ça dure.

Par exemple :

  • Même le fait de donner la tsedaka, entraîne à chaque fois des pertes d'argent peu de temps après

    contrairement à ce qui est écrit dans la Torah.

J'ai donc décidé de moins faire la Torah car je ne me sens même pas de l'arrêter tant je suis habituée à pratiquer !

Bien cordialement

Réponse :

Chalom,

Je comprends très bien votre questionnement, mais sachez que la réponse est relativement simple.

En tant que juifs, nous avons droit au olam haba, un monde éternel de bonheur incommensurable.

Si on pouvait réunir dans une seringue tous les plaisirs de chaque être humain et de toute l’Histoire, cela ne vaudrait pas une seconde de plaisir d’une seule personne au olam haba.

Cependant, pour pouvoir y accéder, nous devons accomplir des mitsvot, et plus elles sont difficiles, plus nous acquérons du mérite.

Nous devons même parfois souffrir car la souffrance en elle-même accorde un très grand mérite.

Cela dit, même chez les juifs, il y a deux clans :

  • Certains choisissent le olam hazé (les plaisirs de ce monde-ci)

    donc ils n’auront pas le olam haba,



  • Tandis que d’autres choisissent le olam haba

    donc ils ont forcément moins de olam hazé.

Car en effet, la construction de l’un correspond à la destruction de l’autre.

C’est comme si on proposait à quelqu’un le choix suivant :

  • Préfères-tu être milliardaire pendant un mois et être ensuite dans la misère durant toute ta vie
  • ou le contraire ?

Il est clair que tout le monde opterait pour le contraire.

C’est exactement la même chose ici, et dans des proportions bien plus élevées car il ne s’agit pas de faire un choix entre un mois et une vie (dont la période est limitée) mais entre le monde fini et le monde infini et éternel.

Donc il faut choisir votre camp :

  1. Celui de ceux qui ont part au olam haba et qui ont nécessairement moins de olam hazé.

    En effet, à chaque fois que vous faites une mitsva, il se peut vous ayez moins de olam hazé, mais c’est un mérite considérable car grâce à cela, vous recevez de l’infini.



    Pour une petite souffrance ici-bas, vous recevez des milliards de milliards de milliards etc.,

    une récompense inimaginable et infinie : La vérité.



  2. Celui de ceux qui veulent le olam hazé au détriment du olam haba.

    Ils préfèrent le futile agréable et immédiat, mais complètement éphémère, et donc faux.

C’est exactement ce que D.ieu écrit dans la Torah (avant-dernier verset de la Paracha Vaét’hanan (Devarim, 7-10)) :

« D.ieu ne tarde pas à récompenser les mécréants 

[c’est-à-dire dans ce monde] ».

Effectivement, les mécréants ont aussi des mérites donc ils ont une vie agréable ici-bas en tant que récompense de ces mérites, mais ils n’ont plus de olam haba.

Dès lors, le choix vous appartient :

  • Opterez-vous pour ce monde mensonger, futile et éphémère

    ou
  • Pour le monde de l’éternité et de la vérité ?

De plus, il est clair que c’est le yétser hara qui veut vous faire tomber.

Si vous tenez bon et surmontez l’épreuve, alors au bout d’un moment, le yétser hara lâche prise et vous recevrez ainsi beaucoup de bénédictions d’Hachem.

En revanche, si vous cédez aux tentations du yétser hara, il paye bien au début, mais par la suite, les factures sont généralement extrêmement salées et causent tellement d’amertume, que D.ieu nous en préserve…

Je vous recommande aussi beaucoup de vous renforcer sur la véracité de la Torah.

À ce titre, consultez les cours intitulés « La Preuve irréfutable » et « Guermamia ».

Si votre questionnement persiste après cela, n’hésitez pas à me réécrire.

‘Hodèch Tov Oumévorakh

Au revoir,

Rav Ron Chaya

Agav...

Commentaire d'un internaute :

Chalom Rav CHAYA,

Pour confirmer la véracité de vos dires, voici ce qu'il est écrit dans le 'Hovot halévavot , porte du 'hechbon hanéfech, la 25ème manière de le faire:l'homme doit faire le 'hechbon hanéfech quelle sera sa fin dans les 2 mondes (celui ci et celui d'après) et quelle sera sa fin dans ces deux demeures, et par cela il devra éloigner de son cœur l'amour de ce monde et d'aimer le monde qui vient, car ces deux amours sont opposés l'une à l'autre, comme il est écrit : le feu et l'eau ne peuvent pas coexister ensemble, ainsi il en est de même entre le olam hazé et olam haba.

Comme il est écrit, que soit à tes yeux ce monde ci et le monde qu vient comme si l'on avait deux femmes, si on satisfait l'une la seconde se mettra en colère.

Chabbat Chalom.